管子三篇

《管子》

政之所兴，在顺民心

政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之①；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。故刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心。故刑罚繁而意不恐，则令不行矣；杀戮众而心不服，则上位危矣。故从其四欲，则远者自亲；行其四恶，则近者叛之。故知予之为取者，政之宝也。右四顺。

注释：①佚，通“逸”，安逸。

点评：管子在这一段中提出了治国的一个重要原则，那就是政令的推行一定要顺应民心。具体而言，就是要从四个方面去满足人民的愿望和要求，使人民得到快乐、富贵、安定和生育。因为光靠刑罚和杀戮是无法让百姓心悦诚服地接受统治和管理的，所以统治者必须首先想办法去满足百姓基本的物质和精神需求，然后才能使百姓心甘情愿地拥护你，支持你，向你交纳租税，甚至为你上战场打仗而不惜牺牲。要想有所获取，必先有所给予；如若不想给予，必然无所获取。这就叫“知予之为取，政之宝也”。这就是统治的艺术，管理的辩证法。道家的老子也曾经说过类似的话：“将欲取之，必固与之”，也是深谙其中精妙的道理的。这种管理的辩证法，无论在古代还是当代，无论是对于国家管理还是企业管理，都是有其重要价值的。试想，如果一个企业能够充分地关心员工的生活，满足员工物质利益和精神生活的需要，使员工的经济收益和其所作出的贡献成比例提高，那么，员工的积极性就一定会充分地发挥出来，企业的凝聚力就一定会不断地增强，劳动生产力就一定会大大地提高，企业的利润和效益也就一定会成功地增长了，这不正是“予之为取”的管理艺术所带来的理想效果吗？

十年树木，百年树人

一年之计，莫如树谷①；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我苟种之，如神用之，举事如神，唯王之门。

注释：①树，这里是种植、培育的意思。

点评：本段论述培养人才对于治理国家的重要意义。在管子看来，培育人才尽管所需要的时间较长，不像种谷子那样一年就可以收获，种树木那样十年就可以收获，它需要百年的时间经几代人的努力才能够见效，但从长远的利益来看，这样的努力是完全值得的，而且将取得百倍的收获和回报。这种对于人才培育的高度重视，充分体现了中国古代思想家的深谋远虑和高瞻远瞩。“十年树木，百年树人”，现在已经成为人才培养和人才管理方面的一句著名格言。我们知道，现代管理正在越来越深刻地认识到人才对于事业成败的重要意义，认识到人才的有无，直接关系到国家的存亡、民族的安危、战争的胜负以及企业的兴衰。这已经成为政治家、军事家、企业家和管理学家们的一个共识了。毛泽东说：“政治路线确定之后，干部就是决定的因素。”邓小平说：“改革经济体制，最重要的，我最关心的是人才。改革科技体制，我最关心的，还是人才。”美国钢铁大王卡内基说：“你可以将我所有的工厂、设备、市场、资金全夺去，但只要保留我的组织和人员，四年以后，我将仍是一个钢铁大王。”日本“经营之神”松下幸之助说：“松下电器公司必须调整方向，把重点转移到培养人才的方面来。出产品是重要，但是为了出产品需要做些什么呢？这就需要人，并且是有正确思想方法的人。这样，为了出重要产品，首先就要在怎样培养人才的问题上动脑筋。我相信这样做了之后，我们的理想必实现。”从这些论述中，我们不是可以清楚地看到《管子》这一思想的现实意义吗？

弟子职

先生施教，弟子是则①。温恭自虚，所受是极②。见善从之，闻义则服③。温柔孝悌，毋骄恃力。志无虚邪④，行必正直。游居有常⑤，必就有德。颜色整齐，中心必式⑥。夙兴夜寐，衣带必饰。朝益暮习，小心翼翼。一此不解⑦，是谓学则。

注释：①则：效法。“弟子是则”，谓学生当以先生所授教效法之，意即遵照而学习之。此段总言学生学习的规则。 ②极：尽。最大限度。“所受是极”，谓既受师教，就应尽心学好。或指学习彻底之意。③服：行。《书·说命》中：“乃言惟服”。此指身体力行。④虚：虚伪。虚邪，谓虚伪不正。⑤游居：游，指出游。居，指居家。游居有常，谓出门居家皆须遵守规矩。⑥式：法式，规范。⑦一：专一。“一此不解”，犹言专心一意于此而不懈怠。“解”（音谢）通“懈”。“此”，指上述规则。

点评：本篇比较详细地记述了春秋战国时期，小学生在学校的规则和纪律。

我国古代学校教育，起源很早。大约在商代贵族已有学校。在西周，已有比较完备的学校制度，有所谓的小学和大学，这在许多讲“周礼”的书上都有记载，如《大戴礼·保傅》、《公羊传》、《白虎通·辟雍》记载较为详细的是《礼记·内则》：“六年教之数与方名。……九年教之数日。十年出就外傅，居宿于外，学书记。……朝夕学幼仪，请肆简谅。十有三年学乐、诵诗、舞勺；成童（注：“十五以上”）舞像，学射御。二十而冠，始学礼，……博学不教，内而不出。”

当时把贵族儿童教育分为三个阶段：（一）六——九岁在家中学习，学习简单的数字、方名、干支等。（二）十岁“出就外傅，居宿于外”，便是入小学，就像现代的寄宿学校。学校“教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”（朱熹《大学章句序》）。（三）十五岁为成童，以学习音乐、射御为主。这时该已入大学，音乐、射御正是大学的主要课程。到二十岁举行“冠礼”后，便为“成人”。

本篇为小学教育的条目，学生年龄当在十至十五岁之间。这里须说明一点，“小学”这个概念，在古代中国的不同历史时期，有不同的内涵，早在周代，“小学”与“大学”对举，是指为贵族子弟而设的初级学校，但从西汉到清末，几乎与整个封建社会相始终，“小学”都是指一种学问，即指研究中国语言文字的学问。

所谓弟子，古人称学生为“弟子”，中国古代老师看待学生，如同自己的儿子，中国的文化，师生之间有如父子，所以历史上有“一日为师，终生为父”的情况。君道、臣道、师道是中国古代文化中的三道，其中师道精神形成了中国人尊师重道的观念。老师称学生为弟子，弟等于兄弟，有手足之情，子又等于自己的孩子，所以学生称弟子。再传称门人。弟子职，是学生在求学中所要遵守的规则。

中国古代教育思想中有一个突出的特点，就是非常重视立志，他们把立志放在学习的首要位置。所谓“志”，即“心之所之”，（《论语集注·为政》）指意志、志向，包括思想态度。尤其汉代以后，教育家不仅十分重视立志，而且把立志与勤奋、成就结合起来，形成一种规律性的认识：理智而后勤奋，勤奋而后有成。如诸葛亮在《诫子书》中明确指出：“才须学也，非学无以广才，非志无以成学。”有如明代王守仁说：“凡学之不勤，必其志之未笃也。”都强调学习必先立志。朱熹甚至将立志比喻为如同人需要吃饭那样重要，他说：“立志要如饥渴之于饮食。”作者提出：“志毋虚邪”，就是讲志。一般来说，立志是儒家强调的话题，如孔子将立志作为进德的初阶，他自己有“十有五而志于学”（《论语·里仁》）的立志进德的经验。孔子认为人的人格力量要比权势大得多，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》），是其著名格言。所以，他把培养人格作为教育的重要任务，他又认为人格力量来源于意志。他说：“为仁由己。”“吾欲仁，斯仁至矣。”（《论语·子罕》）孔子所说的志，是指在道德理性支配下的意志，故他强调：“志于道”、“志于仁”（《论语·卫灵公》）。除了孔子，孟子、荀子无一不重视立志。而在秦汉之前，对于意志力量的重视程度，很少有超过孟子。孟子认为一个人的心性品德修养的功夫，首先在于“尚志”，有人向他请

教：“何谓尚志？”他回答说：“仁义而已矣。”孟子对于人格力量的强调，莫过于对具有“浩然之气”的崇尚，他说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志，至焉；气，次焉。故曰：持其志，无暴其气。”（《孟子·公孙丑上》）孟子所说的气，是一种充满于四体的磅礴之正气，一个人有了这种正气，就能刚正不阿、威严凛然。要养好气，则必先持志，所以孟子十分重视在恶劣的条件下进行意志的磨练：“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为”（《孟子·告子下》）。孟子对志的看法，是孔子“仁”思想的进一步发展。

先秦道家与儒家的主张不同，他们从“法自然”的角度，倡导“弱其志”。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。”（《老子》第三章）老子认为，人的意志是以强勉力行为特征，即通过人为去达到一定的目的，这是不符合自然规律，而应予以否定的东西。从整体看，先秦儒家重视意志的自觉性原则，道家则重视意志的自愿性原则。作者虽属道家思想流派，但他并不否定“志”，而是强调“志无虚邪，行必正直”，“见善从之，闻义则服”，体现儒家重视道德理性的思想。而且从整体看，这种思想表现更为明显。

“温恭自虚，所受是极”，作者告诫学生：谦虚才能学到知识。因为不虚心求学，必然眼光狭小，骄傲自大，古人很早就讽刺这种人为井底之蛙，韩愈后来由井蛙为喻发展到以人为喻，说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”（《原道》）以坐井观天来讽刺那些目光狭小而又不肯虚心求学的人。与之相反，深受古人赞颂，而传为佳话的事例是“程门立雪”（《宋史·杨时传》）杨时年已四十，为了向当时的大学问家程颐求教，在程颐闭目端坐时不肯打扰，宁愿侍立不去，直至门外的雪积累到一尺多深，程颐才发现。由此可见杨时尊师重道、虚心求学的精神。这种精神直至今日仍为人们所颂扬，并成为今人学习的座右铭，即：“虚心使人进步，骄傲使人落后。”

人生需要朋友。法国谚语：“人生无友，恰似生命无太阳。”中国古人云：“君子拙于不

知己，而信于知己。”（司马迁《史记》）讲的都是朋友重要性这个道理。由于人生对朋友的渴求，亦愈显示择友的重要性，古人对于这点早有明确认识，古人说：“得贤师而事之，则所闻尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。”（《荀子·性恶》）认为朋友的影响并不亚于老师，他们都能起到熏陶和潜移默化的作用。故有“良师益友”并列而称。简单说，朋友有两种：益友和损友。“大凡敦厚忠信，能攻吾过者，益友也；其谄媚轻薄，傲慢亵狎，导人为恶者，损友也。”（《朱子大全》）与益友交往，好比拥有一笔宝贵的精神财富，西人所谓：“财富不是朋友，而朋友却是财富”，终身受益无穷，交上损友，即对自己有害的朋友，学到些无益的东西非但无用，反而有害，作者主张：“必就有德”，要选择贤德的人作为朋友贤德的人能够使朋友心地善良，而且也能规劝朋友的过错，反之假如结交谄媚的小人，既听不到他的规劝之言，而且可能去怂恿朋友去做坏事，这样就会损害朋友的身心品格。所以对于谨慎择友的道理，《礼记》中就有这样一个形象的比喻：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之化矣。与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”这个比喻，至今仍闪烁着真知的光彩。

此节可视为本篇的总则。