中国传统哲学最吸引人的方面是什么?
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中国文化历为重视“为人之道”，“处世之方”，中国的哲学认知更是如此，由于这种紧密关系，二者也都包含非常丰富的人生哲理，为建立现代的科学人生观、世界观提供了极其宝贵的可供借鉴和吸取的历史文化遗产。
哲学要解决的是如何看待人生、如何度过人生、如何安排人生的大问题，换言之，也就是要解决人生关切的问题，小至人的生、老、病、死，生存与生活问题，大到生命的意义、生命的价值、生命的归宿等问题。而人只要活着就会有生活，有人生，进而就会有人生哲学。
人生哲学的核心是价值观念问题，人生哲学的最高问题是人生理想问题，是人生的终极关切问题。研究这些问题，不但能够获得关于人生哲理的历史文化知识，而且能够从中得到如何有意义的度过人生、如何安排自己人生的深刻启示和教益。

欲学习与研究人生哲学，必须对人性理论、历史哲学有一定的了解和掌握，中国人的人性和历史哲学如何呢？今天哲学诗画就和大家一起分享下心得。如有异议或建议，请后台留言！
中国传统哲学的四种类型
从中国传统哲学的结构、价值取向、文化内函来看，中国哲学大致分为儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家等六家（司马谈的《论六家之要旨》），后来班固在《汉书·艺文志·诸子略》中又提出“十家九流”之说。所谓“十家”，就是除了司马谈提出的“六家”之外，又增添了农家、纵横家、杂家、小说家，班固认为“小说家”难以确认，故除了小说家之外，谓之“九流”。其实，从文化史的发展和历史的影响来看，诸子百家中主要是儒、道、墨、法这四大家，因而中国传统人生哲学也主要是儒家、道家、墨家、法家这四种类型。

儒家——讲道德、重进取，是一种现实主义人生观，要求“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁”——《论语·学而》。
儒家的核心概念仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，恭、宽、信、敏、惠等等，都是做人的基本规范、基本信条，也就是儒家为人处世的道德标准，也是儒家培养理想人格的价值尺度。凡在自己的生命活动中能够坚持以上操守，并以之为安身立命者，就是儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”，他们能够做到“杀身成仁，舍生取义”，为践行儒家规定的道德规范而奉献自己的生命。
儒家哲学的另一个突出特点是求进取，讲现实。儒家都是现实主义者、追求现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生少言性、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗。这里有一个很好的例子：
一次叶公问孔子于子路，子路难以回答，便问老师如何回答。孔子说：“其为人也（指他自己），发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”——《论语·述而》。由此可以看出孔子对进取心、上进心的重视。
孔子经常教导弟子，为人要做到“学而不厌，诲人不倦”——《论语·述而》。“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”。——《论语·述而》。他教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。他曾语重心长地劝导说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”——《论语·阳货》。他还用流水一去不复返激励人们要爱惜时光，做有意义的事情。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”——《论语·子罕》。
以上这些，当然还有《论语》里还有更多例子和言论，都表现出孔子对现世的重视。即——“未知生，焉知死？”。

道家——重境界、追求个体自由放达，是一种理想主义的人生观。
道家的哲学与儒家的哲学相比较，在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、那样积极，但是在精神追求上显得极为深沉、老成、博远。
道家哲学概括起来就是：无为而治，莫与人争，少私寡欲，洁身自好，返朴归真，遵循自然。老子或道家的哲学的最显著的两个特点是：
第一，处事谦下，保护自己
老子说：“圣人欲上民（欲为民上），必以言下之（言谈谦下）；欲先民（欲为民先），必以身后之（处事先人后己）。故圣人处上而民不重，居前而民不害，是以天下皆乐推不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。”——《老子》第66章
由于待人处事谦下，所以当你居上位时，不被一般人看成负担，也不会被普遍百姓伤害。他还说：“吾有三宝，特而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不必为天下先，故能成器长。”——《老子》第67章。这些所阐明的都是善于保护自己，不为人害的人生哲理。
第二，自由自在，不受外界名利、物质引诱
道家的庄子最讲究人生哲理，他提倡人生要“逍遥游”，实现精神上的自由与和谐。处事要做到“为善者无近于名，为恶者无近于刑”，即为善不要达到成名地步，做坏事不要达到受刑地步。庄子认为，只有这样，才“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”——《庄子·养生主》。
庄子讲述庖丁为文惠君解牛的故事，旨在说明“以无厚入有间”、“缘督以为经”的人生哲理。讲述论辩“伐林”与“杀雁”的故事，旨在叙述一种“外乎材与不材之间”的处世哲理。还有《史记·老庄列传》写楚威王使厚币聘请庄子为相，而遭庄子拒绝而“终身不仕”的故事，这些故事的目的都是宣扬道家的一种洁身自好、不为物役、追求精神自由的人生哲学。

墨家——倡导“兼相爱，交相利”、耐艰苦的公利主义人生观。
墨子在先秦诸子中是唯一出身于下层劳动人民的思想家，墨子自称为“贱人”，长期为手工业匠人，过着比较艰苦、贫困的生活。
《墨子·鲁问篇》说他“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”由于墨子出身卑贱，所以他的哲学思想能体现劳动人民的感情，他提倡人生都应该为“兴天下之利”、“除天下之害”而奋斗。他说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害”。——《墨子·兼爱》
何谓天下之利呢？墨子说：“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。……睹其友饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。”——《墨子·兼爱》。何谓天下之害呢？墨子的原文是：国与国相攻，家与家相篡，人与人相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知调，此天下之害也。
墨子一生反对淫糜作乐，故作《非乐》，以使士君子“能竭股肱之力，使农夫“能早出暮入，耕稼树艺，多聚叔粟”，使妇人“能夙兴夜寐，多治麻丝”。他反对“命运”之说，认为那都是人们捏造或不努力的结果，故作《非命》。
墨子主张以“强力”维持生活，改造社会，说：“为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”
《墨子·公输般》中记载了一则关于墨子“止楚攻宋”的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由鲁国到楚国都城，说服公输般和楚，经过一场辩论，终于折服了楚王，制止了一场楚攻宋的战争。这一故事有力地体现了他所提倡的“兴天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。以上这些都是通常所说的“墨家精神”
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中国古代哲学对人的影响
中国古代哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。它的发展已有3000多年的历史，截至1840年，大体可分为:奴隶制及其向封建制转变时期的哲学;封建制时期的哲学。
中国古代哲学的任务是提高人的精神境界。哲学作为文化中的重要组成部份,对人生的理想、境界、世界观、人生观、价值观都产生十分重要的影响。
一、对人生境界的追求
中国古代哲学对人生境界的追求也可以说是中国古代哲学家对真、善、美的追求。我国先秦哲学家们的思想一直影响着中国哲学的发展,其中孔子、老子、庄子的思想影响可以说是最大。如果我们把这三位大哲学家作为典型,并通过他们来讨论中国古代哲学中不同类型哲学家的人生境界问题,可以对中国古代哲学关于人生境界的问题有一总体的了解。
(一)孔子对人生境界的追求在《论语-为政》篇中记载着孔子的一段话,他说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”孔子和以后的儒家都认为,人们的生死和富贵不是能靠其自身的努力而追求到的,但人们的道德和学问的高低却因其自身努力的不同而有不同。从“十有五而志于学”到“四十而不惑”,可以说是他成圣成贤的准备阶段,从“知天命”到“从心所欲不逾矩”可以说是他成圣人的深化过程。“知天命”可以解释为对“天”(宇宙人生的终极关切问题)有了一种认识和了解,这也许可以算是“求真”的范围,因为这一阶段孔子仍 然把“天”看成认识的对象,还没有达到“同于天”的阶段,也就是说还没有达到与“天”合一的境界。此境界虽高,但还不能“从心所欲不逾矩”。孔子的“知天命”、“耳顺”和“从心所欲不逾矩”都是就人生境界的追求说的,这是孔子对自己追求“真”、“美”、“善”的总结。
(二)老子对人生境界的追求老子追求的是一种超越世俗的真、善、美,这就是所谓“同于道”的境界。老子把“道”视为真、善、美的统一。他在《道德经》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这可以说是老子对人生境界追求的叙述。他认为,人最高的理想是效法“道”,而“道”是自然而然的。
(三)庄子对人生境界的追求庄子哲学主要论证的是得道之人(如至人、神人、圣人等)在精神上的无限性、绝对性和永恒性。庄子的《逍遥游》,主旨是讨论人如何达到精神上的绝对自由的问题。庄子“坐忘”的境界就是他所说的“无己”或“丧我”的境界。在庄子哲学中对“真”和“美”的关系也有所讨论,《秋水》篇中所谓“反其真”就是反回到自然而然的本来状态。庄子主张“法天贵真”,反对一切违反自然本性的“人为”。在庄子哲学中“真”与“美”是一致的,而“真”必须是顺性命之情”的。庄子的“求真”也是为了“求美”,无“美”也就无所谓“真”。“求真”是追求一种自由自在的精神境界。 庄子很少肯定道德,他有反道德的倾向。庄子认为,个体人格的自由的实现不仅是“大美”,而且是最高的“德”,最高的“善”。庄子的“善”是包含在其最高的“美”(大美)之中的。在庄子哲学中“真”、“善”、“美”是统一的,它们都是统一于精神自由的审美境界上。
二、儒家哲学
（一)儒家情感哲学儒家哲学是关于人的哲学,是讨论人的存在及其意义和价值问题的学问;但是,讨论人的存在和意义的问题,就不能没有情感,这正是儒学之所以重视情感问题的原因所在。所谓“重视”,就是把情感放在人的存在问题的重要地位甚至中心地位,舍此不能讨论人的问题。换句话说,对于人的存在而言,情感具有基本的性质,情感就是人的最基本的存在方式。正是在这个意义上,我们称儒家哲学为情感哲学或情感型哲学。这是儒学的一个重要传统。
（二)儒家道德层次论儒家伦理博大精深,源远流长,是我们宝贵的精神财富。儒家伦理文化,二千多年来一直成为中国的主流伦理文化,对中国,并对周边国家发生了重大影响。儒家认为人的道德境界也有层次。人生的意义各不相同,人生的境界也就各不相同,由低级到高级,中国哲学家冯友兰先生把人生道德境界划分为四个等级:自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。境界之分,表示一种发展。最低的是自然境界。这种人并无觉解,或不甚觉解,他所做的事,对于他就没有意义,或很少意义。往上是功利境界。这种人觉解到功利的意义,也就是利己的意义。这种人心目中只有他自己,他做事,完全出于利己的动机。再往上是道德境界。这种人心目中有社会整体,觉解到道德的意义,自觉地为社会的利益做事,是真正有道德的人,是贤人。最高的是天地境界,也叫哲学境界。
三、中国古代哲学的真理境界和“本体论”,中国古代哲学所追求的真理境界,是指生命或人生的“真谛”,它不是在对象认识中获得的,而是在体验和直觉认识中得到的。如同孔子所说的“真情实感”,其中便有人生真理。庄子所说的“真知”,便是“真人”所具有的真理。禅宗所说的“真如”、“实在”,便是佛教的最高真理,但必须“明心见性”而后得。总之,中国古代哲学所说的“真”,既不是逻辑的“真”,也不是实证知识的“真”,而是生命存在的真。中国哲学也讲“本体论”,但与西方哲学有很 大区别。
四、中国传统的天人关系论与可持续发展中国古代大多数思想家在人与自然的关系问 题上采取了一种整体主义的立场,把人与自然看作一个不可分割的整体,即所谓“天人合一”的观念。中国古代占主导地位的世界观就建立在这个观念之上。天人合一思想,萌芽于孔子,发韧于孟子。最初儒家提出天人相通的观念,其用意在赋与人类社会的基本道德原则以宇宙论的意义。
综上所述,中国古代哲学对于人生的影响一直都是极其 深刻、巨大、久远的,它给人生以性灵上的陶冶、动力上的激励、发展上的指导、境界上的提高。在当代社会,中国古代哲学仍是中国精神文明建设的重要精神资源。
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中国哲学的历史中有个主流，可以叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神，必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。
有各种的人。对于每一种人，都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实际*的人，所可能有的最高成就是成为大*家。从事于艺术的人，所可能有的最高成就是成为大艺术家。
人员有各种，但各种的人都是人。专就一个人说，所可能有的最高成就是成为什么呢？照中国哲学家们说，那就是成为圣人，而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于，人如欲得到这个同一，是不是必须离开社会，或甚至必须否定"生"？
照某些哲学家说，这是必须的。佛家就说，生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也说，肉体是灵魂的监狱。有些道家的人"以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。"这都是以为，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离"生"。只有这样，才可以得到最后的解脱。这种哲学，即普通所谓"出世的哲学"。
另有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观点看，出世的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现实主义了，太肤浅了。它也许是积极的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得很。
有许多人说，中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了，或完全错了。从表面上*哲学，不能说这些人说错了，因为从表面上*哲学，无论哪一家思想，都是或直接或间接地讲*，说道德。
在表面上，中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说："未知生，焉知死？(《论语·先进》)孟子说："圣人，人伦之至也。"(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学的理想人格，也是入世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛，以及耶教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。从表面上看，儒家所谓圣人似乎尤其是如此。在古代，孔子以及儒家的人，被道家的*加嘲笑，原因就在此。不过这只是从表面上看而已，中国哲学不是可以如此简单地了解的。
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。
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1、中国哲学
“哲学”一词源于古希腊文，由“爱”和“智慧”两个单词组成。由古希腊哲学家毕达哥拉斯首先使用。后来，哲学一词在世界各国得到广泛的认同和使用。
汉语里的“哲学”一词出自日本学者西周在《百一新论》中的对“philosophy”的翻译，直到1902年中国人才在《新民丛报》的一篇文章里将“哲学”一词以回溯的方式应用于中国思想。1950年代起，中国的学术研究受前苏联影响，对思想史的研究，都套用“哲学”一词。
”哲学“是研究人类的思想和对社会、万物、宇宙的认知的社会意识形态注重启迪智慧，引起人思维上的升华。
西方注重实践，因此产生了近代物理学，并一直走在世界的前列。中国注重思想，因此产生了独具特色的中国哲学。
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本科上《西方哲学史》的时候，老师直接说道：
如果你想为难一位哲学家，那你就问他”哲学是什么“吧！
其实，“哲学是什么”本身就是一个哲学问题。
我本科读的入门书，北大出版社出版的丛书，学术顾问是费孝通、季羡林，厉以宁、汤一介、乐黛云等泰斗级人物。其中《哲学是什么》由北大哲学教授胡军老师编著，我摘出其中的几段话：
哲学问题有一个共同点——没有现成的答案。
汉语中本不存在“哲学”一词，这一词的英语是philosophy，这个词的希腊语是Φιλοσοφία，拉丁文是“philosophia”，其中“philo”的意思是“爱，追求”，“sophia”的意思是“智慧”。
我在这里插一句，“sopyhia”或者“sophy”的中文音译就是“索菲亚”或者“苏菲”。
所以，著名哲学入门读物Sophies World（《苏菲的世界》）的实际意思是“智慧的世界”，即“哲学的世界”。
至于姨妈巾品牌苏菲，我不确定跟”智慧“有没有关系……而索菲亚大酒店，估计也是来自这个词。
到目前为止，我比较喜欢哲学家、数学家罗素在《西方哲学史》中对“哲学”下的描述性定义：
哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介于神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切知识所不能肯定的事物的思考；但它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识——我是这样主张的——都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但是介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域：这片无人之域就是哲学。
你不妨把哲学理解为一堆无解问题的集合，理解为一种批判与质疑精神：
哲学的最高目标就是养成一种批判的意识和怀疑的精神。哲学对任何被视为绝对真理的东西永远高昂着不屈的头颅。——罗素
我在平时上语文课时，有的学生经常会问我与哲学相关的一些问题，我也会抛出一些问题，通过问答，我深深感受到我国哲学教育的缺失。
我举一个简单例子：
我在讲文言文的时候，为了拓展他们对文言文的理解，也为了拓展他们对中国古典哲学的认识，给他们抛了一个句子：
形而上者谓之道，形而下者谓之器。——《周易·系辞》
我：同学们，这句话你们听过没有？
大部分学生摇摇头，但是不少学生说：“老师，‘形而上’我们学过。因为我们教材里有‘形而上学’，说的是孤立、静止、片面的观点看问题，反义词是‘辩证法’。”
我：老师中学也学过你们说的。不过，你们知道‘形而上’到底说的是什么吗？大家把它视作文言文翻译，看看怎么翻译前半句话。
A学生：孤立、静止、片面的观点看问题叫作“道”。
我：哦？那“形而下”呢？
学生们一片沉默。
我：大家想想，“孤立、静止、片面”会用来形容“道”么？现在我花点时间给大家讲讲这句话，因为这句话代表着我们中国人对哲学本身的理解，非常重要。“形而上”是使动用法，文言文里的动词活用现象，“使……现形；使……展现”，这里的“上”是指现象之上或者背后的东西，所以“形而上”是“使得现象显现出来之上的东西”。换言之，现象之上或者背后的东西，叫什么？是不是叫“本质”？古人认为这个本质就是“道”。《周易》是儒道两家共同的理论源头，儒家和道家共同承认一种最高的东西——“道”。孔子讲“朝闻道，夕死可矣”，老子讲“道可道，非常道“。大家试试翻译后半句。
